Histoire de l'Eglise catholique à Annecy

Quelques notations d'ordre théologique

« Que la foi procure un complément [Praestet fides supplementum] à la défaillance des sens [sensuum defectui]. »

Saint Thomas d’Aquin.

Le coeur a ses raisons que la raison ne connaît point [...].

C'est le coeur qui sent Dieu, et non la raison. Voilà ce que c'est que la foi ; Dieu sensible au coeur, non à la raison.

La foi est un don de Dieu [...].

Pascal, Pensées, IV, 277, 278, 279.

Résumé de la théorie augustinienne de la grâce, don de Dieu.

Source : Etienne Gilson, Introduction à l'étude de saint Augustin (Vrin, 1943).

L'acquisition de la grâce est pour l'homme une condition nécessaire du salut. Certains croient l'acquérir au moyen de leurs bonnes oeuvres, mais c'est [pour saint Augustin] renverser indûment les termes du problème. La grâce ne serait pas gratuite [un don de Dieu], c'est-à-dire ne serait plus grâce, s'il était possible de la mériter. Or, le commencement de la grâce, c'est la foi. La foi passe donc avant les oeuvres, non qu'elle en dispense et les supprime, mais au contraire parce qu'elles en découlent. En d'autres termes, nul ne doit penser qu'il a reçu la grâce à cause des bonnes oeuvres qu'il a accomplies, mais qu'il ne saurait accomplir de bonnes oeuvres à moins que, avec la foi, il n'ait reçu la grâce. L'homme commence donc d'avoir la grâce lorsqu'il commence à croire en Dieu, sous un avertissement [un signe] qui lui vient soit du dedans, soit du dehors. D'abord conçue, puis née dans l'âme, cette vie nouvelle fait un homme nouveau de celui en qui elle va désormais se développer.

Mais la foi ne va pas sans la raison : « La foi et la raison [Fides et ratio] paraissent comme deux ailes [quasi binae pennae videntur] qui permettent à l'esprit humain de s'élever [quibus animus hominis a(t)(d)tollitur] vers la contemplation de la vérité [ad contemplationem veritatis]. »

Jean-Paul II, Encyclique Fides et ratio, 1998.

Le catéchisme de l'Eglise catholique précise : Par la raison naturelle, l'homme peut connaître Dieu avec certitude à partir de ses oeuvres, évoquant donc la « preuve physico-téléologique » (relative à l'ordre du monde et à une finalité). Cependant, cette « preuve » n'établit qu'une forte probabilité (toutefois, lire le très éclairant ouvrage de Stephen Meyer, docteur en philosophie des sciences de l'université de Cambridge, Return of the God Hypothesis, Harper Collins, 2021 - Le Retour de l'hypothèse Dieu, Guy Trédaniel éditeur, 2023). En bref, sur ce point, je suis Bernard Sève (La question philosophique de l’existence de Dieu, Presses universitaires de France, 2010), qui, avec Kant, conclut : On ne peut pas démontrer l’existence de Dieu, mais on ne peut pas davantage démontrer son inexistence. En effet, concernant la « preuve cosmologique » (relative à la cause première) d’Aristote, brillamment réactualisée par Frédéric Guillaud (Dieu existe. Arguments philosophiques, éditions du Cerf, 2013), même si l'idée d'une régression à l’infini des causes ne satisfait pas l’esprit logique, le besoin d’une explication finale ne prouve pas l’existence d’un être « incausé », transcendant, absolument nécessaire, car l’entendement ne connaît que la nécessité conditionnelle. Quant à la « preuve ontologique » (relative à l’être) de saint Anselme, plus difficile à réfuter qu’il paraît de prime abord à un moderne (si l'on est « réaliste » à l'instar de Platon, de saint Anselme et de certains scolastiques, qui attribuent aux idées une existence en soi permettant d'appréhender des réalités véritables hors de la pensée), elle demeure de l’ordre du concept, lequel, pour Kant, n’implique pas l’existence.

Mon résumé de la critique kantienne des « preuves » de l'existence de Dieu.

Source : Critique de la raison pure, 2e partie, 2e division, livre 2, chapitre 3, « Des preuves de la raison spéculative en faveur de l’existence d’un être suprême » (Flammarion, 1987).

Selon Kant, il n’y a, pour la raison spéculative, que trois preuves possibles de son existence : deux preuves transcendantales (faisant abstraction de l’expérience), la preuve dite « ontologique » (relative à l’être) qui part d’un concept « a priori », et la preuve dite « cosmologique » (relative à la cause première) qui part d’un raisonnement finalement coupé de l’expérience, puis une preuve empirique qui part d’une expérience déterminée, la preuve dite « physico-théologique » (relative à l’ordre du monde).

« De l’impossibilité d’une preuve ontologique de l’existence de Dieu » (page 475).

Cette « preuve » a été établie par saint Anselme*1 au XIe siècle, modifiée par Descartes au XVIIe siècle (l’essence de l’être parfait, dont l’idée apparaît à l’esprit éclairé, comprend nécessairement son existence) et complétée par Leibniz au XVIIIe siècle (Dieu existe s’il est possible) : « Dieu est l’être tel qu’il n’en est pas de plus grand ; or, s’il n’existait que dans la pensée, on pourrait en concevoir un plus grand, celui qui existerait aussi dans la réalité ; donc, Dieu existe nécessairement dans la réalité. »

En bref, si un être s’avère nécessaire, il doit forcément exister. Toutefois, pour Kant, le concept d’un être absolument nécessaire est « une simple idée dont la réalité objective est loin d’être prouvée par cela seul que la raison en a besoin » (page 475). En effet, l’existence relève de l’expérience (perception ou raisonnements liés à celle-ci) et se constate hors du concept, lequel, lorsqu’il n’est pas contradictoire, n’indique qu’une possibilité logique et non réelle. Exemple fameux de Kant : « Cent thalers [monnaie] réels ne contiennent rien de plus que cent thalers possibles, […] mais je suis plus riche avec cent thalers réels que si je n’en ai que l’idée (c’est-à-dire s’ils sont simplement possibles) » (page 479).

*1 Saint Anselme écrit exactement : Credimus te [Domine] esse aliquid quo nihil majus cogitari possit. (Traduction littérale : « Nous croyons que tu [Seigneur] es quelque chose que rien de plus grand ne pourrait être pensé. ») [...] Si enim vel in solo intellectu est, potest cogitari esse et in re, quod majus est. (Traduction littérale : « En fait, même si [l’on estime que] cela existe dans le seul intellect, on peut penser que cela existe aussi dans la réalité, ce qui est plus grand. »)

« De l’impossibilité d’une preuve cosmologique de l’existence de Dieu » (page 481).

Cette « preuve » a été, à la suite d’Aristote, reformulée par saint Thomas d’Aquin*2 au XIIIe siècle (l’impossibilité de la régression à l’infini des causes implique un être inconditionné) et améliorée par Leibniz au XVIIIe siècle (Dieu est la raison suffisante qui explique la contingence du monde) : « Notre monde existe, mais, n’étant ni nécessaire ni parfait, il n’a donc pas en lui-même sa raison d’être, sa cause ; il faut donc qu’il existe par la vertu d’un autre être qui ait en lui-même sa raison d’être, qui soit sa propre cause, l’Etre inconditionné : Dieu. »

Comme, dans l’expérience, tout phénomène a une cause, est soumis à une condition de possibilité, la raison ne se satisfait pas de l’idée d’une régression à l’infini des causes et cherche à poser un être inconditionné, absolument nécessaire, « possédant la suprême réalité » (page 472), c’est-à-dire Dieu. Cependant, Kant affirme que l’enchaînement des causes et des effets se manifeste seulement dans le monde sensible, où l’on ne peut conclure à l’impossibilité d’une régression à l’infini, et que l’entendement connaît uniquement la nécessité conditionnelle. Au fond, l’idéal d’un être absolument nécessaire n’est qu’un principe régulateur, mais non constitutif de la raison spéculative.

« De l’impossibilité d’une preuve physico-théologique de l’existence de Dieu » (page 491).

Cette « preuve », qui se rencontre déjà dans la philosophie antique, notamment stoïcienne (pour laquelle l’ordre du monde ne peut être, comme le pensent les épicuriens, le fruit du hasard), a été reprise par la théologie catholique, puis par les penseurs des Lumières (Dieu architecte ou horloger de Voltaire : « Le monde est une horloge [laquelle] a besoin d'un horloger. ») : « Notre monde est si complexe et si harmonieux qu’il ne peut être que l’œuvre de Dieu et avoir pour fin sa perfection. »

Même si Kant déclare respecter au plus haut point cette « preuve », la plus ancienne et la plus conforme à la raison commune, qui, en outre, nous incite à mieux étudier la nature, il rappelle qu’on ne pourra jamais s’élever à l’inconditionné à partir de l’expérience dans le monde sensible. Finalement, d’après lui, tout se ramène à l’argument ontologique ci-dessus réfuté. En effet, afin de démontrer l’existence de Dieu, la preuve « physico-théologique » se fonde sur la preuve « cosmologique », laquelle s’appuie sur la preuve « ontologique ». Néanmoins, en fin de compte, le système des lois physiques donnant au monde sa cohérence plaide en faveur d’une intelligence organisatrice. A ce sujet, il faut noter que « l'évolution naturelle ne peut pas sélectionner des éléments présentement inutiles en prévision de l'utilité qu'ils auront lorsqu'ils seront assemblés » (Frédéric Guillaud, op. cit.).

*2 En fait, saint Thomas d’Aquin formule cinq preuves rationnelles, indépendantes et complémentaires, qui établissent, chacune sous un aspect différent, l’existence de Dieu : les preuves par le mouvement (Dieu, premier moteur), par la cause efficiente (Dieu, cause première), par le nécessaire (Dieu, être nécessaire), par les degrés d’être (Dieu, être parfait) et par la cause finale (Dieu, intelligence suprême). Voici succinctement résumée, par mes soins, la première preuve, la plus célèbre parce que la plus manifeste.

Elle part du principe aristotélicien que rien, dans ce monde, ne se meut de soi-même : « Nous voyons que toutes les choses qui sont mues le sont par d’autres » (Videmus omnia quae moventur ab aliis moveri, saint Thomas dixit). Mouvoir une chose, c’est la faire passer de la puissance à l’acte, ce que seul un être en acte peut effectuer. Par exemple, le feu en acte brûle le bois, lequel ne pouvait brûler qu’en puissance. Cependant, une chose ne peut être à la fois et sous le même rapport en puissance et en acte, donc se mouvoir elle-même. Si ce par quoi une chose est mue se trouve soi-même en mouvement, c’est que le « moteur » est mû par un autre, et ainsi de suite. Toutefois, on ne peut remonter à l’infini, car chaque corps se meut en un temps fini dans l’instant présent, et, pour expliquer le mouvement, il est nécessaire de poser un premier moteur immobile que rien d’autre ne meuve : Dieu.

Dans la Somme contre les Gentils, saint Thomas développe longuement et minutieusement tous les raisonnements philosophiques possibles en vue d’étayer cette preuve, même celui qui suppose faussement l’éternité du monde et du mouvement (comme le pensait Aristote), afin de demeurer dans le cadre de la philosophie, c’est-à-dire de la raison, sans faire intervenir la foi.

Source : Etienne Gilson, Le Thomisme. Introduction à la philosophie de saint Thomas d'Aquin, chapitre 2, « Les preuves de l'existence deDieu » (Vrin, 1989).

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